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En nuestra tradición, durante la ceremonia de Bodhisattva se entrega el ketsumyaku, cuya traducción podría ser literalmente «flujo de sangre». Más allá de su sentido literal, para nuestra comunidad representa la transmisión viva del Dharma, la continuidad espiritual que enlaza nuestra práctica actual con la del Buda Shakyamuni hace más de veinticinco siglos.
El ketsumyaku tiene sus raíces en los primeros siglos del budismo Chan en China, donde surgió la necesidad de documentar la transmisión auténtica del Dharma de maestro a discípulo. En una época donde múltiples escuelas y enseñanzas competían por legitimidad, establecer una conexión directa e ininterrumpida con el Buda histórico se convirtió en algo fundamental. La metáfora de la sangre no fue elegida al azar. En la antigua China, como en muchas culturas, la sangre representaba la esencia vital que se transmite de generación en generación, aquello que no puede falsificarse ni adquirirse por mero estudio intelectual. Del mismo modo que la sangre fluye invisible, pero esencial por el cuerpo, dándole vida, el Dharma fluye a través de las generaciones de practicantes, manteniéndose vivo gracias a la experiencia directa y a la realización personal.
Cuando el zen llegó a Japón en los siglos XII y XIII, Dogen Zenji consolidó la importancia del ketsumyaku dentro de la escuela Soto. Dogen enfatizó que la transmisión auténtica no es una mera transferencia de conocimiento intelectual, sino la transmisión de «mente a mente» (ishin denshin), donde la verdadera comprensión se comunica en el silencio del zazen, en la postura compartida, en la intimidad de la práctica cotidiana. El ketsumyaku se convirtió entonces en el testimonio tangible de esta transmisión intangible.
Durante la ceremonia de Bodhisattva, cada persona recibe el ketsumyaku plegado de manera tradicional, donde aparece escrita la genealogía del linaje. Lo hace en forma de una secuencia de nombres que comienza con el Buda histórico y llega hasta el maestro o maestra que confiere los preceptos. Este plegado específico no es meramente estético: la forma en que se dobla el papel refleja el respeto y la sacralidad del contenido, transformando un documento en un objeto ritual que se debe custodiar con cuidado, en el altar personal del practicante.
Los nombres escritos en el ketsumyaku forman lo que llamamos el «árbol del linaje». Desde Shakyamuni Buddha, pasando por Mahakashyapa, atravesando los patriarcas indios como Nagarjuna, llegando a Bodhidharma que llevó el Dharma a China, continuando por los maestros Tang como Qingyuan Xingsi y Shitou Xiqian, hasta alcanzar el linaje Soto con Dongshan Liangjie y Caoshan Benji. La línea prosigue con Dogen, quien trajo estas enseñanzas a Japón, y se extiende generación tras generación hasta llegar a nuestros maestros contemporáneos y, finalmente, a quien toma los preceptos. El ketsumyaku no es un simple certificado, es un símbolo de vida y conexión, el reconocimiento de que la práctica no nace de la voluntad individual, sino de una corriente que nos trasciende. Es la cartografía espiritual de un viaje que comenzó bajo el árbol Bodhi y que continúa en cada sala de meditación, en cada cojín donde alguien se sienta en zazen.
Cuando decimos que el ketsumyaku es la «sangre del Buda», no se trata de una simple metáfora poética, sino de una intuición profunda sobre la interdependencia. La sangre del Buda fluye en cada persona que practica, en cada gesto de atención plena y compasión genuina. No hay separación entre el linaje de los antiguos maestros y nuestra vida actual. Cada vez que nos sentamos en zazen con integridad, cada vez que sostenemos los preceptos en nuestras acciones cotidianas, esa sangre circula con vigor renovado. No estamos inventando un camino personal, ni construyendo una espiritualidad a medida de nuestras preferencias. Estamos siendo portadores de algo antiguo y siempre nuevo, algo que nos precede y nos sobrevivirá. La práctica honesta actualiza en nosotros la vía del Buda, haciendo presente en este instante lo que ha sido transmitido durante milenios.
En el momento de recibir el ketsumyaku, la persona practicante sostiene en sus manos algo más que un documento formal, sostiene el testimonio de una transmisión que no se transmite con palabras, sino con la presencia viva del Dharma. El maestro o maestra que lo entrega no está simplemente completando un ritual, sino reconociendo en el practicante la madurez espiritual para convertirse en eslabón de esta cadena ininterrumpida. Recibirlo implica aceptar la responsabilidad de mantener esa sangre fluyendo, de cuidar la práctica con la misma dedicación que los ancestros del linaje, y de seguir transmitiéndola como una forma de vida. No es un logro personal que coleccionar, sino un compromiso que asumimos ante todos los budas y bodhisattvas, ante nuestros maestros y condiscípulos, ante las generaciones futuras que continuarán este camino. Hay algo profundamente conmovedor en sostener ese papel plegado y saber que los mismos nombres que lo conforman han sido transmitidos durante siglos, que maestros de épocas remotas confiaron en que el Dharma llegaría hasta nosotros, y que ahora nosotros confiamos en que seguirá fluyendo hacia el futuro.
En la Comunidad Soto Zen Camino Medio entendemos la entrega del ketsumyaku como un acto de confianza y continuidad. Con él reconocemos que cada persona que toma los preceptos se une a una tradición que incluye a todas las personas pasadas y actuales que practican el Dharma do Buda. No es una distinción que nos separa de otros practicantes, sino un vínculo que nos conecta más profundamente con la sangha universal. De este modo, el ketsumyaku nos recuerda constantemente que el despertar no es una conquista solitaria, sino algo que nos une. Ser parte de un linaje es vivir sabiendo que caminamos junto a innumerables seres, visibles e invisibles, antiguos y futuros. Cuando enfrentamos dificultades en nuestra práctica, podemos recurrir a la fortaleza de este linaje; cuando experimentamos momentos de claridad, los ofrecemos a todos los seres que forman parte de esta corriente.
En definitiva, la práctica de zazen aquí y ahora es la manifestación de la sangre de Buda que nunca deja de fluir. No necesitamos mirar hacia el pasado con nostalgia romántica ni imaginar un futuro ideal. El ketsumyaku nos enseña que toda la profundidad del Dharma está disponible en este momento presente. Cada vez que nos sentamos en el zafu, Shakyamuni se sienta con nosotros. Cada vez que recitamos los sutras, las voces de mil generaciones resuenan en nuestra voz. Cada vez que actuamos con compasión y sabiduría, la sangre del Buda circula vibrante y verdadera por las venas del mundo.
El ketsumyaku no es un documento que guardamos en un cajón, sino un recordatorio de que somos parte de algo mucho más grande que nosotros mismos, algo que merece nuestro respeto. Confiamos en que el Dharma continuará transmitiéndose mientras haya seres dispuestos a recibirlo con corazón sincero y a ofrecerlo con manos abiertas.
Que la sangre del Buda siga fluyendo, generación tras generación, hasta que todos los seres despierten.