⏱️ Tiempo de lectura estimado: 5 min
Nas nosas cerimonias ofrecemos os méritos da nosa práctica das persoas que están enfermas, Crossing difícil ou morreu recentemente. En todos os casos, Non é unha oración no sentido convencional, nin de súplica a un ser superior que intervén desde fóra. É algo máis íntimo e ao mesmo tempo máis vasto: Unha expresión da nosa interdependencia, da nosa compaixón, E da confianza de que toda práctica sincera ten un eco máis alá de quen o realiza.
Dende os primeiros días do budismo, A práctica de dedicar os méritos da meditación, do estudo de Dharma ou de rituais a outras persoas estivo presente como un acto de xenerosidade espiritual. O Mahayana, A corrente do budismo á que pertence a nosa tradición soto zen, Destaca este xesto como parte esencial do camiño de Bodhisattva: Practique non só para un mesmo, Pero polo pozo -ser de todos os seres.
Dedicar méritos para os enfermos é un xeito concreto de poñer en acción o primeiro dos catro votos do Bodhisattva: «Como innumerables que son os seres, Voto por liberalos ». Sabemos que o sufrimento dunha enfermidade, Físico, Mental o emocional, toca non só quen o padece, pero tamén aos seus seres próximos. Nese contexto, A oferta convértese nunha rede silenciosa de coidados e acompañamento.
Dunha visión dualista, Pode parecer que nos preguntamos que "algo" lle pasa a alguén "por aí". Pero na profunda comprensión da tradición zen, Non hai dentro nin por fóra. Cando recitamos o nome dunha persoa enferma durante a cerimonia e ofrecemos os méritos da nosa práctica, Estamos recoñecendo que non hai unha separación real entre el e nós. O seu sufrimento tamén é o noso, E o noso compromiso co espertar inclúe o teu pozo. Este acto, Polo tanto, Non é un feitizo nin unha intervención externa. É unha manifestación natural da interdependencia, do tecido invisible que nos vincula a todos os seres.
Tamén dedicamos méritos para os que faleceron recentemente. Cando alguén atravesa este tráfico, A nosa práctica pode acompañar a túa viaxe. Ao recitar o seu nome e dedicar os méritos de zazen, de cerimonias e a presenza consciente reunida na comunidade, Afirmamos que non está só. Que, Aínda que xa non podemos falar contigo, Abrace ou coida del no sentido habitual, Seguimos compartindo con ela a enerxía do espertar. Non é unha crenza cega sobre o que sucede despois da morte. A oferta de méritos no momento do tráfico é a nosa forma de dicir: «Aquí estamos. Acompañámosche. Que podes liberar con confianza ».
Nas nosas cerimonias, Cando o oficial menciona aos enfermos ou falecidos, Os nomes pronúncianse con respecto, con toda a atención. Quizais esa persoa estea hospitalizada, cruzando un tratamento difícil, Ou quizais simplemente mergullouse nunha tristeza de eslinga. Quizais morreu só unhas horas ou hai uns días. Nomeándoa, Traeuno á nosa conciencia. Facemos un lugar no espazo sagrado da nosa práctica.
Tamén é importante entender que o beneficio deste acto non se limita a quen recibe a dedicación. Quen ofrece tamén transforma. Unha das máis profundas de compaixón é abrir ao sufrimento dos demais. Non é compasión nin sentimentalismo, pero lúcida equanimidade. Cada vez que recitamos, Cada vez que nomeamos, Estamos espertando esa calidade en nós mesmos e en nós mesmos.
Moitas persoas que asisten por primeira vez a unha cerimonia de Zen quedan sorprendidas cando escoitan os nomes doutras persoas que len en voz alta. Pode parecer algo misterioso, Case críptico. Pero en realidade é un dos xestos máis humanos e transparentes da nosa práctica: dicir "estás na nosa mente e no noso corazón", "Non esquecemos", "Practicamos contigo".
No medio da comunidade de Soto Zen, Abrimos a posibilidade de que os que participen na cerimonia escriban en papel os nomes dos seres queridos que están enfermos, en duelo ou falecido recentemente, para que poidan incluírse na dedicación. Ás veces son nomes coñecidos, Outras veces "un amigo que morreu esta semana". Non importa: A intención sincera é suficiente.
Cando falamos de enfermos, Non nos referimos só ás enfermidades do corpo. Zen non separa o físico do mental, O emocional ou o espiritual. A enfermidade, Desde a nosa perspectiva, tamén inclúe o desarraigamento, perda de significado, Desconexión interior. Ofrecer méritos é, tamén, Ofrece luz onde hai confusión. Non damos respostas nin solucións, Pero apoiamos a posibilidade de espertar de dor.
E cando falamos de persoas falecidas, Non o facemos por nostalxia nin a posesividade, Pero polo recoñecemento de que o seu proceso continúa. Dedicamos a nosa práctica para que a túa viaxe sexa brillante e a túa conciencia, Na medida do posible, pode mover serenidade.
Xusto despois da oferta a persoas enfermas e falecidas tamén hai un momento de silencio no que cada practicante ofrece internamente os méritos da práctica a quen ou o que chega ao corazón nese momento. Pode ser alguén preto que estea sufrindo, Unha situación que precisa luz, unha intención que nace do máis profundo. Non se chama en voz alta, Non está escrito en ningún papel, Pero mantense con plena presenza. Este silencio compartido, da forma de espada, É quizais un dos actos máis poderosos da cerimonia. Unha oferta invisible, nado de zazen e do corazón esperto.
Dedicar os méritos da nosa práctica é un xeito de coidar. Nunha sociedade que a miúdo medicina o sufrimento e relégao á esfera individual, O xesto da comunidade por nome, de acompañamento, non esquecer, cobra unha forza de curación en si mesma. Non hai espectáculo, Non hai protagonismo. Entón, Cada cerimonia convértese nun espazo onde a práctica se converte no corpo e na relación. Onde zazen Non é só na práctica do coxín, Pero respira por coidados concretos cara a outras persoas. Onde o Dharma Ofrécese non só como ensino, Pero como presenza que abraza.
