⏱️ Tempo de lectura estimado: 4 min
Los Koan (Caso público, «Casos públicos») A miúdo foron descritos como enigmas ou paradoxos, pero non son crebacabezas para a mente lóxica. Son faíscas que acenden un entendemento directo e vivo, unha chamada que xorde do máis profundo dos que practican: un xeito de sinalar o innomeable.
O termo Koan vén do chinés gong'an, orixinalmente usado na xerga legal para designar frases exemplares que servían de referencia. No budismo Chan esta palabra veu nomear os diálogos, xestos e silencios de profesores que expresaron o seu espertar. Estes intercambios foron considerados auténticas expresións do Dharma, con autoridade suficiente para iluminar as xeracións futuras; Non eran explicacións doutrinais, senón encarnacións vivas, "dereito" aberto e operativo de iluminación.
Durante a dinastía Song (séculos X-XIII. C.) Chan experimentou un florecemento que influíu profundamente noutras escolas budistas chinesas.. Xurdiu unha ampla literatura baseada nas conversas entre monásticos., moitas veces gravadas por discípulos que apreciaban o valor de cada palabra, xesto ou silencio inesperado. Estas historias foron recompiladas en voluminosas coleccións e, máis tarde, en antoloxías comentadas para facilitar o estudo. Entre os máis famosos están os Mumonkan («A barreira sen porta») e o Hekiganroku («Crónicas de Blue Cliff»). Nestes textos o Koan apuntar sempre, sen rodeos, ao corazón dos que practican.
Un aspecto esencial é que o Koan Non están deseñados para ser entendidos intelectualmente. No Zen, a linguaxe é un vehículo de transformación; por iso moitos Koan parecen desconcertantes ou mesmo absurdos. Ao romper a norma discursiva empúxannos máis alá do pensamento dual: cara á “palabra viva” que transcende o símbolo e toca a experiencia directa. Ás veces esa palabra é un berro, un xesto, unha pregunta sen resposta; se se acolle no silencio da práctica, pode derrubar os muros da dualidade.
No colexio Rinzai a práctica de kanna-zen ("contemplación de frases clave"): a persoa meditante mergúllase nunha expresión do Koan ata unificarse con ela, rigorosamente guiados por entrevistas periódicas co profesor. A tradición de Soto toma outro enfoque. Eihei Dogen coñecía en profundidade o Koan e citounos profusamente no Shobogenzo e no Shinji Shobogenzo, pero non como exercicios cun obxectivo, senón como manifestacións da práctica-realización xa presente. Para Dogen, zazen é el Koan: cando nos sentamos, sen engadir nin eliminar nada, estamos en contacto co misterio que o Koan expresar.
Ás coleccións anteriores únense Denkoroku («Rexistro de transmisión de luz»), compilado por Keizan Jokin no século XIV. Consta de cincuenta e dúas historias que presentan cada devanceiro, de Buda Shakyamuni a Dogen, facendo fincapé en como a luz do espertar se transmite de mestre a discípulo. No colexio de Soto Denkoroku realiza unha dobre función: por unha banda, afirma a continuidade da estirpe; para outro, ofrece narracións koanescas que ilustran a experiencia da ilustración en contextos variados, facendo fincapé en que o espertar sempre é persoal e relacional. O teu estudo, xunto ao Shobogenzo, fomenta a comprensión do patrimonio vivo que cada practicante encarna.
Exemplo tirado de Shinji Shobogenzo (caso 33):
Dongshan e Shenshan estaban en peregrinación cando viron follas de grelos arrastradas por un regato de montaña..
dixo Dongshan: "Seguramente alguén practica o budismo por aquí".
Buscaron ata atopar un eremita. preguntou Dongshan: «Onde entraches no monte?».
O eremita respondeu: "Non seguín as nubes nin o curso da auga".
«Quen veu aquí primeiro, ti ou a montaña?».
"Non sei".
«E por que non o sabes?».
"Non vin para os seres humanos nin para os deuses".
"Entón, por que viñeches?».
«Vin loitar a dous bois de barro, levantar unha nube de po e afundirse no mar; "Desde entón non os escoitei"..
Cada frase abre un mundo propio. Non se trata de interpretalo, senón para permitir que resoe dentro. Zazen é a nosa resposta sen palabras. Nisto Koan destaca especialmente a imaxe final, os dous bois de barro: figuras de forza que, ao enfrontarse, levantan a nube de po da dualidade: eu e non-eu, gañar e perder, avanzar e retroceder. Pero os bois están feitos de barro: en canto tocan o mar (a inmensidade sen forma) disolvense, e o estrondo do combate cesa definitivamente. Entón, sinala a pasaxe o fin da loita interna. Non porque gañe unha parte, senón porque ambos, tan sólido, ao parecer, Son fabricacións ilusorias. Cando a arxila volve ao océano, queda a simple paz do que sempre estivo alí, máis aló das categorías de logro e fracaso. Práctica zazen é quedar á beira dese mar, deixando que cada novo "boi" se disolva por si só.
No Comunidade Soto Zen Camiño Medio seguindo as ensinanzas de Dogen non tratamos Koan como enigmas que hai que resolver, senón como expresións vivas do Dharma. Xa sexa nun Teisho, ao ler textos clásicos ou na vida cotiá, e Koan pode ser un espello que nos dá unha imaxe do que somos. Non é necesario entendelo, só vívelo, respiralo, deixalo pasar por nós. Non é necesario entendelo. Só estar con el. respiralo.