INTRODUCCIÓN
Los ocho principios que vamos a estudiar en este curso son el corazón de la enseñanza del Buda. Los abordaremos a partir del texto del maestro Dōgen Zenji, Hachi Dainin Gaku (“Los ocho principios vitales de los Grandes Seres”), el último de los 95 capítulos del Shōbōgenzō, del maestro Dōgen, que recoge las últimas enseñanzas del Buda Shakyamuni contenidas en el Sūtra del Nirvana. Fue también la última enseñanza impartida por Dōgen a sus discípulos antes de fallecer. Podemos traducir Hachi (japonés), como ocho; y Dainin (japonés), como gran ser; finalmente gaku (japonés), como ‘estudio’, ‘práctica’ y por extensión ‘despertar’.
El texto comienza así:
“Los Budas son grandes seres humanos. Como grandes seres humanos, su práctica se basa en ocho principios de vida. Es gracias a ellos que alcanzan el nirvana. Estos ocho principios fueron expuestos por el mismo Buda Shakyamuni durante la noche en la que entró en el pari-nirvana”.
Dainin no se refiere solo al Buda Shakyamuni, sino también a todos los monjes y bodhisattvas virtuosos. La palabra dainin (persona completa) significa “verdadero adulto” o bodhisattva. Hoy en día, la mayor parte de los llamados adultos lo son solo de nombre; físicamente crecen y se vuelven grandes, pero a nivel mental, emocional y espiritual muchas personas no maduran nunca.
Bodhisattva es aquel que ve el mundo con ojos de adulto y cuyas acciones en la vida cotidiana son aquellas de un adulto. He ahí lo que es verdaderamente un bodhisattva.
Los ocho principios son los siguientes:
- El primer principio es ‘tener pocos deseos’.
- El segundo principio es ‘cultivar el contentamiento’.
- El tercer principio es ‘la alegría serena’.
- El cuarto principio es ‘el esfuerzo continuado’.
- El quinto principio consiste en ‘no descuidar la atención plena’.
- El sexto principio es ‘practicar meditación’.
- El séptimo principio es ‘el cultivo de la sabiduría’.
- El octavo principio consiste en ‘evitar las discusiones vanas’.
Primer principio: tener pocos deseos
Vamos a empezar con el primero, “tener pocos deseos”. El texto que encabeza este principio es el siguiente:
“El primer principio es ‘tener pocos deseos’. No correr detrás de los objetos de los cinco sentidos que aún no se han experimentado es a lo que se le llama ‘tener pocos deseos’”.
El Buda dijo:
“¡Monjes! Aquellos que tienen muchos deseos buscan ávidamente la fama y la riqueza y, por lo tanto, sufren enormemente. Por el contrario, aquellos que tienen pocos deseos viven libres del sufrimiento y acumulan muchos méritos y virtudes. Es importante saber esto. Los que tienen pocos deseos no necesitan ganarse el favor de los demás ni están esclavizados por los órganos de los sentidos. Viven con mente serena y sin preocupaciones, ya que están satisfechos con lo que tienen y no sufren de carencia alguna. Así es como, finalmente, experimentan el nirvana” .
Tener pocos deseos es una característica profunda y significativa de una persona que está verdaderamente satisfecha con lo que tiene y no siente la necesidad insaciable de adquirir más cosas o buscar nuevas experiencias. Esta virtud, conocida en la tradición budista como simplicidad voluntaria, implica tomar conscientemente la decisión de tener menos posesiones y vivir de manera más sencilla, dirigiendo nuestra atención hacia aspectos más importantes y valiosos de la vida.
La capacidad de tener pocos deseos también es un claro indicador de que una persona está auténticamente contenta y satisfecha con su existencia, encontrando plenitud en las pequeñas cosas y no dependiendo de la búsqueda constante de nuevas adquisiciones para llenar un vacío, emocional o existencial. Esta actitud, en esencia, representa una forma saludable y equilibrada de vivir, que contribuye significativamente a una mayor satisfacción y felicidad a largo plazo.
Además de reflejar un estado de satisfacción, tener pocos deseos también denota que una persona posee una perspectiva clara y equilibrada sobre lo que realmente importa en su vida. Reconoce la importancia de centrarse en lo esencial, en lugar de distraerse por la acumulación desenfrenada de bienes materiales o experiencias efímeras. Esta cualidad revela madurez y un enfoque consciente de la vida.
No obstante, es importante tener en cuenta que tener pocos deseos también puede ser un síntoma de depresión o falta de motivación. Si una persona experimenta una pérdida de interés en las actividades que solía disfrutar, o si se ha quedado sin deseos o metas claras, es fundamental buscar ayuda profesional para abordar cualquier problema subyacente. La apatía y la falta de motivación no deben confundirse con una elección consciente de tener pocos deseos, ya que podrían estar relacionadas con problemas emocionales más profundos que requieren atención y tratamiento adecuados.
¿Qué problema tiene el deseo en sí?
En realidad, ninguno, porque no hay nada malo en disfrutar de las experiencias placenteras. Dadas las dificultades que tenemos que afrontar en nuestra vida, siempre es de agradecer la posibilidad de disfrutar de experiencias agradables.
No obstante, este tipo de experiencias nos aliena, nos engaña y nos lleva, a la larga, a caer en la mentalidad del “si tuviera”: “Si tuviera tal cosa, si tuviera el trabajo adecuado, la relación correcta, la ropa adecuada u otro carácter, podría llegar a ser feliz”. O, por ejemplo, en el marco de un retiro, decirnos cosas como “si tuviera la preparación adecuada, podría afrontar la sesshin de mejor manera”.
La sociedad actual nos inculca la idea de que, si logramos acumular suficientes experiencias placenteras, pasando rápidamente de una a otra, seremos felices. Pero por experiencia propia sabemos que no es así.
En contraste con esta actitud, en el budismo se hace énfasis en la importancia de la renuncia, la cual se relaciona estrechamente con el concepto de tener pocos deseos. Esta renuncia se refiere a dejar de aferrarse a los apegos materiales y emocionales, y a liberarse de las ataduras que nos atan al sufrimiento y a la insatisfacción constante. Al renunciar conscientemente a la búsqueda desenfrenada de deseos y apegos, se alcanza naturalmente una paz interior cada vez mayor.
La renuncia, según la Real Academia Española, significa ‘hacer dejación o privarse voluntariamente de algo’. Por lo tanto, implica abandonar, repudiar o sacrificar algo. Como se puede ver en la definición, se tiende a tener una connotación negativa. Gran parte de nuestro asombro ante los renunciantes incondicionales no se basa en la creencia de que aquello a lo que han renunciado es malo, sino en una sensación de asombro ante cómo se las arreglan para prescindir de las alegrías de la vida.
Afortunadamente, la renuncia budista no se trata de rechazar o desaprobar los placeres de la vida, y no es una especie de atletismo espiritual sin sentido para demostrar la fuerza de tu autodisciplina. La renuncia no implica una negación completa de los placeres mundanos o una vida de privaciones extremas, sino más bien una actitud de desapego y equilibrio. Significa tener la capacidad de disfrutar de las cosas que tenemos sin estar apegados a ellas, y estar dispuestos a dejarlas ir cuando sea necesario. Esta actitud de renuncia nos libera del sufrimiento causado por la obsesión y el apego a lo material, permitiéndonos encontrar una mayor paz y liberación interior .
El budismo enfatiza que hay una recompensa sorprendentemente grande y valiosa en la renuncia.
La idea de que la renuncia es en realidad algo gratificante se presenta en un texto fascinante del Canon Pali, el Tapussa Sutta. Este sutta también muestra cómo nosotros, la gente de hoy en día, no somos los únicos escépticos de la renuncia. Tapussa, un estudiante laico del Buda, acude al monje Ananda y sugiere que el requisito de la renuncia presenta una barrera demasiado grande para la práctica de la mayoría de las personas. Ananda transmite la preocupación de Tapussa al Buda y le dice:
“Venerable Señor, he aquí que el hombre hogareño Tapussa me dijo esto: ‘Venerable Ananda, nosotros los hombres hogareños nos complacemos en la sensualidad, nos deleitamos en la sensualidad, gozamos de la sensualidad y disfrutamos de la sensualidad. Para nosotros —que nos complacemos en la sensualidad, nos deleitamos en la sensualidad, gozamos de la sensualidad y disfrutamos de la sensualidad— la renuncia nos parece como un total desprendimiento. He oído que, en este Dhamma y Disciplina, el corazón, inclusive de los monjes jóvenes, se inclina hacia la renuncia y crece por eso en confianza, calma y firmeza, viendo en eso la paz. Y es justamente aquí, Venerable Señor, donde este Dhamma y Disciplina de los monjes es opuesto a [las costumbres de] la gran masa de la gente: en la renuncia” .
El Buda responde: “Esto es así, Ananda, esto es realmente así. Hasta yo mismo, antes de mi Despertar, cuando aún era un no iluminado plenamente Bodhisatta, pensaba: ‘La renuncia es buena. La reclusión es buena’. Pero mi corazón no se inclinaba hacia la renuncia y, por eso, no crecía en confianza, calma y firmeza, ni veía en eso la paz. Entonces, se me ocurrió este pensamiento: ‘¿Cuál es la causa?, ¿cuál es la razón por la cual mi corazón no se inclina hacia la renuncia y, por eso, no crece en confianza, calma y firmeza, ni ve en eso la paz?’. Y se me ocurrió esto: ‘Yo no había visto la desventaja de los placeres sensuales; no había seguido la pista [de este tema]. No entendí la gratificación de la renuncia ni me he familiarizado con ella. Es por eso que mi corazón no se inclina hacia la renuncia y, en consecuencia, no crece en confianza, calma y firmeza, ni ve en eso la paz” .
El Buda relata cómo decidió contemplar cuidadosamente el inconveniente del placer sensual y estudiar, trabajar y saborear las recompensas de la renuncia. Describe cómo hizo esto y cómo eventualmente desarrolló una respuesta positiva a la renuncia y luego fue capaz de asentar su mente lo suficiente como para despertar.
Investiguemos, entonces, el “inconveniente del placer sensual”. El placer sensual es una categoría que incluye cualquier tipo de placer o satisfacción que obtenemos a través de uno o más de nuestros sentidos.
En la visión budista, tenemos seis órganos de los sentidos: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente. Como órgano de los sentidos, la mente percibe pensamientos y emociones. Por lo tanto, el placer sensual no es solo el disfrute obvio de cosas orientadas al cuerpo como la comida, el sexo, la música, el baile o la belleza. El llamado “placer sensual” incluye la satisfacción que obtenemos de las relaciones familiares, el éxito en el mundo, el estatus, la seguridad, el dominio de tareas y habilidades, la poesía, el conocimiento, etc. En un nivel aún más sutil, el placer sensual puede incluir la satisfacción de actos parcialmente desinteresados, de servicio, generosidad, defensa de la justicia, etc.
No queremos escuchar que el placer sensual es malo. Incluso si creemos que hay un tipo de satisfacción espiritual mayor, más trascendente, nos gustaría tener acceso a eso y también conservar nuestros placeres sensuales. A nadie le gusta la idea de renunciar a casi todo lo que disfruta.
¿Cuál es, exactamente, el “inconveniente” del placer sensual? La respuesta a esto es la Segunda Noble Verdad de dukkha, la insatisfacción o el sufrimiento. Nuestros sentidos responden a cosas, dharmas, y todos los dharmas están condicionados. Un conjunto de circunstancias hace que surjan, cambien y eventualmente desaparezcan. Las cosas condicionadas son impermanentes y no tienen naturaleza propia, perdurable e inherente. Dependemos de ellas para ser felices, por lo que experimentaremos sufrimiento cuando cambian o las perdemos, e incluso mientras tanto sentimos ansiedad por mantenerlas, ya que en el fondo sabemos que en algún momento las circunstancias cambiarán .
La mayoría de nosotros no sabemos qué le daría sentido a nuestra vida, qué haría que valiera la pena estar vivo, si no fuera por el placer sensual en el sentido amplio del término. Sin embargo, el Buddhadharma sugiere que no dependemos del placer sensual para tener significado, paz y felicidad. El budismo sugiere que hay una manera mucho más gratificante de vivir. Esta enseñanza se transmite en el Kāḷigodha Sutta del Canon Pali.
Un gran número de monjes escuchó a Ven. Bhaddiya, el hijo de Kāḷigodhā, al ir al desierto, a la raíz de un árbol o a una vivienda vacía, exclama repetidamente: “¡Qué dicha! ¡Qué felicidad!”, y al escucharlo, se les ocurrió la idea: “No hay duda de que Ven. Bhaddiya, el hijo de Kāḷigodhā, no disfruta de llevar una vida santa, porque cuando era cabeza de familia conocía la dicha de la realeza, de modo que ahora, al recordar que cuando iba al desierto, a la raíz de un árbol, o a una morada vacía, exclama repetidamente: ‘¡Qué dicha! ¡Qué felicidad!’”.
Luego, los monjes le cuentan esto al Buda, y el Buda le pregunta a Ven. Bhaddiya por qué anda diciendo “¡Qué dicha! ¡Qué felicidad!” Bhaddiya responde:
“Antes, cuando era cabeza de familia, manteniendo la dicha de la realeza, señor, hice apostar guardias dentro y fuera de los aposentos reales, dentro y fuera de la ciudad, dentro y fuera del campo. Pero a pesar de que estaba así guardado, así protegido, vivía con miedo, agitado, desconfiado y asustado. Pero ahora, al ir solo al desierto, a la raíz de un árbol, o a una vivienda vacía, habito sin miedo, sin agitación, confiado y sin temor, despreocupado, imperturbable, mis necesidades satisfechas, con mi mente como un ciervo salvaje. Esta es la razón de peso por la que tengo en mente que, cuando voy al desierto, a la raíz de un árbol o a una vivienda vacía, exclamo repetidamente: ‘¡Qué dicha! ¡Qué dicha!’” .
Es un tema común en los textos y enseñanzas budistas que las recompensas de la renuncia son tan sorprendentemente valiosas que hacen que el placer sensual parezca escaso en comparación. En el Dhammapada (verso 290), uno de los textos budistas más antiguos, el Buda afirma:
“Si renunciando a un pequeño placer, uno encuentra un gran gozo, el que es sabio atenderá a lo que es mayor y abandonará lo que es menor”.
La “abundancia de bienestar” es la recompensa de la renuncia, mientras que el “bienestar limitado” es lo que estamos acostumbrados a obtener de las actividades y los placeres mundanos.
En la parábola del Sūtra del Loto de la casa en llamas, aquellos de nosotros apegados al placer sensual somos comparados con niños jugando en una casa en llamas. Los niños están demasiado absortos jugando con sus juguetes para darse cuenta del peligro y su inminente desaparición. Cuando su padre finalmente los convence de abandonar la casa (diciéndoles que hay mejores juguetes fuera), encuentran la maravillosa recompensa de un carruaje magnífico, que representa el camino del Buda. Por supuesto, también obtienen la recompensa de la seguridad y la supervivencia. Lo llamativo de esta parábola es cómo señala que, antes de renunciar a algo, lo único que conocemos es nuestro limitado placer.
La renuncia parece algo completamente negativo. Solo una vez que tomamos la decisión de renunciar, nos damos cuenta: “¡Oh, vaya, esto es mucho mejor!”. Nos aferramos a los pequeños placeres solo por ignorancia.
¿Qué tipo de renuncias son inteligentes? Una renuncia inteligente es aquella en la que obtienes una mayor felicidad al soltar una menor, de la misma manera que renunciarías a una bolsa de dulces si te ofrecieran un kilo de oro a cambio.
Hay algo en todos nosotros que preferiría no renunciar a las cosas. Preferiríamos quedarnos con los dulces y conseguir el oro. Pero la madurez nos enseña que no podemos tenerlo todo, que disfrutar de un placer muchas veces implica negarnos otro, quizás mejor. Por lo tanto, debemos establecer prioridades claras para invertir nuestro tiempo y nuestras energías limitados donde darán los frutos más valiosos.
Las cosas materiales y las relaciones sociales son inestables y se ven fácilmente afectadas por fuerzas que escapan a nuestro control, por lo que la felicidad que ofrecen es fugaz e inestable. Pero el bienestar de una mente bien entrenada puede sobrevivir incluso al envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Sin embargo, entrenar la mente requiere tiempo y energía. Esta es una de las razones por las que la búsqueda de la verdadera felicidad exige que renunciemos a algunos de nuestros deseos.
Por tanto, las enseñanzas budistas nos desafían, nos dicen: busca el mayor bienestar. ¿Estás dispuesto a renunciar para explorar lo que es posible? ¿Estás dispuesto a reconocer los inconvenientes de tu dependencia del placer sensual? Pero, ¿a qué, exactamente, se nos pide que renunciemos? A todo lo que es causa de dukkha, o restrinja nuestra sabiduría y compasión.
Es importante darse cuenta de que no estamos renunciando a las cosas por un rechazo moral de las cosas “sensuales”, o por una creencia dualista de que lo “espiritual” es superior al mundo físico impuro. No estamos renunciando a las cosas positivas y gratificantes de la vida, como por ejemplo a las relaciones familiares o de amistad, porque queremos protegernos de sentirnos tristes cuando las perdemos.
Se nos pide que seamos honestos con nosotros mismos cuando jugamos obsesivamente con nuestros juguetes en una casa en llamas en lugar de encontrar el camino hacia una realidad más grande, segura y gratificante. Cuando estamos renunciando al bienestar abundante por un bienestar limitado.
A lo que en realidad debemos renunciar es a nuestras propias acciones de cuerpo, palabra y mente (teniendo en cuenta que las “acciones” de la mente son pensamientos e intenciones) que son causa de dolor y sufrimiento. Especialmente en lo que se refiere a la renuncia mental y emocional, no necesariamente la renuncia literal. Por supuesto, a veces la renuncia física o literal es útil; por ejemplo, abstenerse del alcohol o las drogas, mantenerse alejado de los juegos de azar o establecer límites en el consumo de alimentos o las compras. La mayoría de las veces, sin embargo, a lo que debemos renunciar no es a la cosa en sí misma, sino a nuestra actitud hacia ella, es decir, nuestro apego e identificación con los objetos de deseo.
Necesitamos examinar nuestras propias mentes y corazones para comprender y familiarizarnos con la forma en que nuestro apego trae sufrimiento a nosotros mismos y a los demás. Luego, continuamos examinando nuestra propia experiencia directa para comprender y familiarizarnos con la forma en que es gratificante dejar ir el apego, cómo la renuncia al apego nos permite crecer seguros y ver la renuncia como el camino hacia la paz.
Una forma de abordar esta cuestión es preguntarnos: ¿Cuáles son nuestras fijaciones o adicciones? Me refiero a “fijación” en un sentido muy amplio: Algo en lo que participamos o consumimos, que nos da algún tipo de compensación temporal e inmediata, algún tipo de placer, satisfacción o alivio, pero que en última instancia no es propicio para nuestra salud y bienestar.
Una adicción que involucra algo tóxico puede tener consecuencias serias y obvias para nuestra vida y salud, pero una adicción a algo que no es en sí mismo tóxico (comida, compras, cuidar a la familia, consumo de noticias, ver televisión) aún nos hace daño a nosotros y a los demás. Esto se debe a la forma en que nuestro pequeño sentido del yo queda envuelto en ella, y la forma en que complacer la adicción nos distrae de buscar el bienestar más profundo, accesible a través de opciones más saludables.
La renuncia debe ser sincera y proceder de dentro. Es una elección, y realmente no funciona pensar que debes renunciar a algo. ¿Este comportamiento del cuerpo, el habla o la mente me causa dolor a mí o a los que me rodean? Hay que ver con la mayor claridad posible y, si corresponde, concluir que la renuncia es el camino a seguir.
En este punto es importante recordar que la renuncia en el budismo no es negativa. Es una elección consciente que hacemos basada en la sabiduría que nos proporciona una observación profunda de que las recompensas de la renuncia superarán con creces la solución temporal que obtenemos de lo que estamos renunciando. Podrías ver la renuncia como un acto de amor por ti mismo .
Por ejemplo, una de las primeras preocupaciones que surgen para la mayoría de los practicantes del budismo es qué significa la renuncia con respecto a los seres queridos. Nadie quiere renunciar al amor por la familia, los amigos o la comunidad. Afortunadamente, el amor por las personas es algo bueno, definitivamente no es algo a lo que renunciar. Sin embargo, cuando la felicidad depende de condiciones, del apego a las relaciones, ¿hay algún inconveniente?
Cuando somos adictos o dependientes de nuestras relaciones de una manera condicionada, somos codiciosos, controladores, nos sentimos ansiosos por una imaginaria traición, el rechazo o la pérdida, y nos resistimos a que otras personas cambien. Tememos que, si perdiéramos a nuestro ser querido, no solo sentiríamos dolor, sino que terminaríamos desesperados y perdidos de una manera profunda y existencial. Lo que vale la pena renunciar no es el amor desinteresado por las personas, sino el amor condicional por ellas: la dependencia de las relaciones particulares como una cierta manera de hacernos sentir felices y realizados.
Cuando logramos dejar ir esta dependencia, terminamos siendo mucho más capaces de amar de una manera sincera y abierta, incondicional. Nuestro amor se convierte en un regalo para la otra persona en lugar de una transacción con un elaborado conjunto de expectativas. Apreciamos más nuestras relaciones tal como son precisamente porque hemos enfrentado y aceptado su impermanencia. Al renunciar a nuestra dependencia condicionada de cómo debería ser la relación, tenemos el desafío de encontrar nuestro propio sentido interior incondicional de conexión. Esta fuerza nos permite conectarnos con los demás, pero abstenernos de intentar vivir a través de ellos.
Cuando notamos que algo en nuestras vidas está causando sufrimiento, o está restringiendo nuestra sabiduría y compasión, vale la pena investigar si la práctica de la renuncia puede abrirnos a una mejor forma de ser. Identificamos una acción del cuerpo, el habla o la mente que tiende a ser problemática y nos preguntamos: “¿Qué recompensa temporal obtengo al hacer esto? ¿Qué me motiva a aferrarme o estar demasiado apegado a una persona, cosa o comportamiento? ¿Qué estoy esperando, a qué tengo miedo? ¿Cuáles son los inconvenientes de mi adicción o dependencia de este placer sensual en particular? Al contemplar la renuncia, ¿qué suposiciones estoy haciendo que podrían estar equivocadas? ¿Qué otras acciones posibles del cuerpo, el habla y la mente son posibles? ¿Hay un deseo más profundo bajo mi comportamiento adictivo? ¿Qué me satisfaría profundamente?”.
Zazen ayuda en este proceso, porque no es más que una representación diaria de renuncia: dejar ir, al menos temporalmente, el bienestar limitado. Es posible que debamos dar algunos pasos por el camino de la renuncia basada en la fe, pero luego confirmamos que nuestra dirección es buena a través de nuestra propia experiencia directa.
La práctica de la renuncia en el budismo no es una negación de la felicidad o de las experiencias placenteras en la vida. Más bien, se trata de liberarse del apego y la dependencia a las cosas materiales y experiencias efímeras que nos atan al sufrimiento. Al renunciar conscientemente a nuestros deseos y apegos, encontramos una mayor paz interior y una felicidad más duradera. La renuncia nos permite enfocarnos en lo esencial y valorar lo que realmente importa en la vida. A través de esta elección consciente, experimentamos una recompensa sorprendentemente grande y valiosa: la abundancia de bienestar y la paz interior que solo se encuentran cuando dejamos ir el apego a lo superficial y nos abrimos a una forma más plena y auténtica de vivir.
Epílogo: Sobre la necesidad y el deseo
En un fragmento del texto de la conferencia impartida por el maestro Dokushō Villalba rōshi el 11 de marzo del 2020 en el Salón de Grado de la Facultad de Economía y Empresa, Universidad de Murcia, se aborda el tema de la necesidad y el deseo con una mirada profunda y crítica hacia la cultura contemporánea del consumo:
“Dado que el Planeta Tierra es un ecosistema finito y limitado, el sobreconsumo de unos implica necesariamente el infraconsumo de otros = injusticia”.
El maestro Villalba rōshi enfatiza la urgencia de una nueva cultura del deseo:
“En la base de este desequilibrio se encuentra la voracidad humana. Los deseos insanos de los seres humanos son el fuego que está devastando la vida en el Planeta, el incendio que está destruyendo no solo los ecosistemas sino la civilización humana misma.
Este incendio planetario está alimentado por el fuego de los deseos insanos que arden en cada uno de nosotros. Por ello, además de las iniciativas globales, gubernamentales, institucionales necesarias para revertir esta situación, tenemos que hacer frente al imprescindible compromiso individual de apaciguar este fuego en nuestro propio interior y adoptar un modelo de vida basado en la simplicidad voluntaria, en el decrecimiento y, en definitiva, en el principio de ¡Justo lo necesario!”.
Esta reflexión conecta directamente con las enseñanzas del Buda Shakyamuni. Momentos antes de su muerte, el Buda impartió su última enseñanza conocida como Los ocho principios de vida de los Grandes Seres, siendo el primero de ellos “tener pocos deseos”. En palabras del Buda:
“Aquellos que tienen muchos deseos buscan ávidamente la fama y la riqueza y, por lo tanto, sufren enormemente. Por el contrario, aquellos que tienen pocos deseos viven libres del sufrimiento y acumulan muchos méritos y virtudes. Es importante saber esto. Los que tienen pocos deseos no necesitan ganarse el favor de los demás ni están esclavizados por los órganos de los sentidos. Viven con mente serena y sin preocupaciones, ya que están satisfechos con lo que tienen y no sufren de carencia alguna. Así es como, finalmente, experimentan la paz y el gozo” .
Pero esta no es una sabiduría de vida exclusiva del budismo. San Agustín de Hipona dijo: “Pobre no es quien tiene menos, sino quien necesita siempre más para ser feliz” .
O como dice nuestro refranero popular: “No es más feliz quien más tiene, sino quien menos necesita”.
Esta sabiduría nos dice que menos es más, que debemos dejar de correr detrás de las satisfacciones efímeras e ilusorias que proporcionan los deseos insanos y atender más el contentamiento y la dicha profundos que surgen de la satisfacción de nuestras necesidades reales.
Referencias
Villalba, D. (11 de marzo de 2020). Sobre la necesidad y el deseo. Salón de Grado de la Facultad de Economía y Empresa, Universidad de Murcia. Recuperado de https://dokushovillalba.com/sobre-la-necesidad-y-el-deseo/
Izutsu, T. y T. (1981). The Theory of Beauty in the Classical Aesthetics of Japan. The Hague and Boston: Martinus Nijhoff.
Textos Canónicos
Dhammapada (verso 290).
Tapussa Sutta, Canon Pali.
Kāḷigodha Sutta, Canon Pali.
Sūtra del Loto.