A morte é unha das experiencias humanas máis significativas e inevitables. Desde o momento inmemorial, A conciencia da nosa propia finitude xerou nos seres humanos angustia, Preguntas existentes e, En moitos casos, Un profundo sufrimento. Xeralmente, Todo isto permanece a nivel inconsciente, Pero coa práctica de zazen e o afondamento nas ensinanzas do Dharma, Esta angustia pode facerse cada vez máis evidente. A medida que a nosa conciencia se expande, A posibilidade de auto -decimión diminúe, E a realidade da impermanencia revélanos con máis claridade. Aínda que a primeira vista pode parecer contraditorio, Afrontar esta preocupación é un sinal de que a nosa práctica é honesta e está vinculada ao Buddhadharma.
Este enfrontamento coa realidade da morte, Lonxe de ser un obstáculo, É unha parte esencial da estrada. Non sempre é o que esperamos atoparnos nun camiño de espertar; A miúdo imaxinamos un proceso de apertura a estados de bondade e compaixón inconmensurables. Porén, Como din, No camiño espiritual é necesario aceptar tanto as dificultades como as revelacións de luz. O obxectivo deste artigo é ofrecer algunhas claves que nos permiten resolver este problema cunha ollada reunida Dharma do Buda.
Na práctica do budismo Soto Zen, A morte non se ve como un inimigo nin como un terrorífico abismo, Pero como parte inseparable da vida mesma. Pola nosa tradición, Na raíz do medo á morte está o apego á identidade e á idea dun ilusorio "I", separado e permanente. Aferrámonos ao que cremos ser, Ás nosas historias, logros e relacións, E a posibilidade de perder todo isto xera unha profunda ansiedade. No budismo soto zen, Esta visión a través de "eu e a miña" considérase unha ilusión, Ben, a realidade última é que non hai "I" fixo e independente. A existencia é un fluxo constante de interdependencia e transformación.
Dogen Zenji, O fundador da tradición soto zen, Ensina que "estudar o camiño é estudarte a ti mesmo; Estudar a ti mesmo é esquecer de ti mesmo ". Este esquecemento do eu non é unha negación da nosa individualidade, Pero un profundo recoñecemento de que non hai "eu" separado da totalidade da existencia, Somos interdependentes. Neste entendemento, A morte deixa de ser un suceso tráxico e convértese nun proceso natural de vida mesma.
A práctica central do budismo soto zen é zazen, Meditación sediente. En zazen, Cultivamos toda a atención, abrindo completamente sen anexo nin rexeitamento, a todo o que aparece no campo da conciencia, Sexa o que sexa, Cultivar unha actitude ecuanímica que nos permite desidentificar coas sensacións, Emocións e pensamentos persoais. Dicimos, Cada inspiración é un nacemento e cada exhalación é unha morte, permitindo así o anexo a unha identidade fixa.
Cando practicamos zazen Con autenticidade, Experimentamos un xeito de "morrer" en cada momento: Morrer polas nosas ideas fixas, Aos nosos medos e expectativas. Co paso do tempo, Esta práctica axúdanos a liberar o medo á gran morte, Porque aprendemos a morrer en cada momento sen resistencia. Taisen Deimimaru expresou esta idea dicindo que "zazen é entrar no cadaleito ". Con esta afirmación, Sinalou iso dentro zazen Aprendemos a liberar todo o apego e afrontar a realidade da impermanencia sen medo nin rexeitamento. Neste sentido, A práctica é unha preparación para a morte e, Ao mesmo tempo, Un xeito de vivir con maior liberdade, menos "eu" e menos medo.
Desde a perspectiva budista, A vida e a morte non son opostos absolutos, Pero dous aspectos da mesma realidade. Non hai tempo en que "deixemos de existir" nun sentido absoluto; máis ben, Transformámonos. Como ondas no océano, A nosa forma cambia, Pero o océano segue sendo o mesmo.
Para Dogen, A morte é "a gran iluminación", Un regreso á nosa verdadeira natureza. Nos seus escritos, Destaca que "toda a existencia é un tempo de fisura"; A idea dun comezo e un fin é unha construción mental. A práctica zen axúdanos a disolver esta construción e vivir cunha percepción da realidade que vai máis alá da dicotomía entre a vida e a morte. No Soto Zen, Afrontar o medo á morte non é un exercicio teórico, Pero unha práctica concreta de vivir plenamente. Mergetándonos na acción actual, facendo que cada momento sexa unha expresión total de ser, O medo á morte esvaece porque xa non estamos atrapados nunha mente que se aferra ao futuro ou ao pasado.
Cada momento da nosa vida é unha oportunidade para espertar. A vida é transitoria, Pero en vez de vivilo de angustia, Podemos abrazala coa plenitude do momento. Non se trata de evitar o medo, Pero para miralo con claridade, Sen aversión nin desexo de escapar. Isto é fácil de dicir e un pouco máis complicado de practicar, Todos deben ir ao seu ritmo, Saber que esta é a tarefa pero adaptándoa ás súas circunstancias persoais.
Polo tanto, O medo á morte é natural, Pero a partir da práctica do budismo Soto Zen aprendemos a transformalo nunha oportunidade para profundizar na realidade da existencia. A través zazen, de desprendemento a unha identidade fixa e o recoñecemento da interdependencia de toda a vida, Aprendemos a liberar a idea de morte como final absoluto. Cando nos damos completamente á vida como é, sen aferrarse nin rexeitar, A morte deixa de ser un obstáculo. No seu lugar, convértese noutra expresión de fluxo, Unha porta que non leva a nada, Pero á profunda verdade do que sempre fomos e seremos.
