La mort és una de les experiències humanes més significatives i inevitables. De temps immemorials, La consciència de la nostra pròpia finitud ha generat l’angoixa dels éssers humans, Preguntes existencials i, En molts casos, Un patiment profund. Generalment, Tot això queda a un nivell inconscient, pero con la práctica de zazen y la profundización en las enseñanzas del Dharma, esta angustia puede volverse cada vez más evidente. A medida que nuestra toma de conciencia se amplía, disminuye la posibilidad de autoengaño, y la realidad de la impermanencia se nos revela con mayor claridad. Aunque a primera vista pueda parecer contradictorio, enfrentar esta inquietud es un signo de que nuestra práctica es honesta y está dando frutos en el Budadharma.
Esta confrontación con la realidad de la muerte, lejos de ser un obstáculo, es parte esencial del camino. No siempre es lo que esperamos encontrar al embarcarnos en una senda de despertar; a menudo imaginamos un proceso de apertura a estados de bondad y compasión inconmensurables. No obstant això, como se suele decir, en el camino espiritual es necesario aceptar tanto las dificultades como las revelaciones luminosas. El propósito de este artículo es ofrecer algunas claves que nos permitan abordar esta cuestión con una mirada enraizada en el Dharma del Buda.
En la práctica del Budismo Soto Zen, la muerte no es vista como un enemigo ni como un abismo aterrador, sino como parte inseparable de la vida misma. Para nuestra tradición, en la raíz del miedo a la muerte se encuentra el apego a la identidad y a la idea de un “yo” ilusorio, separado y permanente. Nos aferramos a lo que creemos ser, a nuestras historias, logros y relaciones, y la posibilidad de perder todo ello genera una ansiedad profunda. En el Budismo Soto Zen, esta visión a través del “yo y lo mío” se considera una ilusión, pues la realidad última es que no hay un “yo” fijo e independiente. La existencia es un flujo constante de interdependencia y transformación.
Dogen Zenji, el fundador de la tradición Soto Zen, enseña que “estudiar la Vía es estudiarse a sí mismo; estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo”. Este olvido del yo no es una negación de nuestra individualidad, sino un reconocimiento profundo de que no hay un “yo” separado de la totalidad de la existencia, somos interdependientes. En esta comprensión, la muerte deja de ser un acontecimiento trágico y se convierte en un proceso natural de la vida misma.
La pràctica central del budisme de Soto zen és zazen, Meditació sedient. A zazen, Cultivem tota l’atenció, Totalment obert sense adjunt ni rebuig, A tot el que apareix al camp de la consciència, Sigui el que sigui, Cultivar una actitud equanimosa que ens permet desidentificació amb les sensacions, Emocions i pensaments personals. Diem, Cada inspiració és un naixement i cada exhalació és una mort, permetent així l’adjunt a una identitat fixa.
Quan practiquem zazen Amb autenticitat, Experimentem una manera de "morir" en cada moment: morir a les nostres idees fixes, A les nostres pors i expectatives. Amb el temps, Aquesta pràctica ens ajuda a alliberar la por de la gran mort, Perquè aprenem a morir en cada moment sense resistència. Taisen Deimimaru va expressar aquesta idea dient que "zazen és entrar al taüt ". Amb aquesta afirmació, Va assenyalar això a zazen Aprenem a alliberar tot l’adherència i afrontar la realitat de la impermanència sense por ni rebuig. En aquest sentit, La pràctica és una preparació per a la mort i, Al mateix temps, Una manera de conviure amb una major llibertat, menys "jo" i menys por.
Des de la perspectiva budista, La vida i la mort no són oposats absoluts, Però dos aspectes de la mateixa realitat. No hi ha temps en què "deixem d'existir" en un sentit absolut; més aviat, Ens transformem. Com les ones a l’oceà, La nostra forma canvia, Però l’oceà continua sent el mateix.
Para Dogen, La mort és "la gran il·luminació", Un retorn a la nostra veritable naturalesa. En els seus escrits, Destaca que "tota l'existència és un temps de fissura"; La idea d’un començament i un final és una construcció mental. La pràctica Zen ens ajuda a dissoldre aquesta construcció i a viure amb una percepció de la realitat que va més enllà de la dicotomia entre la vida i la mort. Al Soto Zen, Fer front a la por a la mort no és un exercici teòric, però una pràctica concreta de viure plenament. En submergir -nos en la present acció, En fer de cada moment una expressió total de l'ésser, La por a la mort s’esvaeix perquè ja no estem atrapats en una ment que s’aferra al futur o al passat.
Cada moment de la nostra vida és una oportunitat per despertar -se. La vida és transitòria, Però en lloc de viure -ho de l’angoixa, Podem abraçar -la amb la plenitud del moment. No es tracta d’evitar la por, Però per mirar -lo clarament, Sense aversió ni desig d’escapar -se. Això és fàcil de dir i una mica més complicat de practicar, Tothom ha d’anar al seu ritme, Saber que aquesta és la tasca, però adaptar -la a les seves circumstàncies personals.
Per tant, La por a la mort és natural, Però a partir de la pràctica del budisme Soto zen, aprenem a transformar -lo en una oportunitat per aprofundir en la realitat de l’existència. A través de zazen, de despreniment a una identitat fixa i el reconeixement de la interdependència de tota la vida, Aprenem a alliberar la idea de la mort com a final absolut. Quan ens donem completament la vida tal com és, sense aferrar -se ni rebutjar, La mort deixa de ser un obstacle. Al seu lloc, es converteix en una altra expressió del flux, Una porta que no condueix a res, Però a la profunda veritat del que sempre hem estat i ho serem.
