Res no neix, Res mor

⏱️ Temps de lectura estimat: 5 min

La meva porta Ciruel,
Si no tornés,
primavera sempre
tornarà. Vostès, Floreix.

Anònim japonès

Res no neix, Res mor.
Res a què aferrar-se, res a deixar anar.
El samsara és el nirvana.
No hi ha res a on arribar.

Thich Nhat Hanh¹

La por més profunda que resideix als nostres cors no és altra que la de deixar de ser. Tenim por de desaparèixer, la dissolució, res. En el nostre entorn cultural pensem que la nostra existència comença amb el naixement i acaba amb la mort, com si vinguéssim del no-res i tornéssim al no-res. Davant d'aquesta visió de la realitat, ens aferrem a les creences culturals: alguns prometen la vida eterna en el més enllà, Altres asseguren que després de la mort no queda res. Però el patiment no sorgeix tant del que hi ha o del que no hi ha després de la mort., sinó de les nostres idees sobre què vol dir existir.

El Buda, qüestionat durant la seva vida sobre aquestes dues posicions extremes —eternalisme i nihilisme—, va respondre amb silenci. El seu ensenyament no es basa en una creença, però en una experiència directa: ni el naixement ni la mort són realitats absolutes, però conceptes útils, construccions mentals que ens ajuden a orientar-nos, però ens atrapen quan els confonem amb la veritat. Aquesta visió, tan profundament contraintuïtiu des d'una perspectiva occidental, troba, però, un ressò natural al cor de la cultura japonesa. en ell, la vida i la mort no s'enfronten, però s'abracen. Per a Orient, la mort no és el contrari de la vida, però una de les seves expressions. Els japonesos —tradicionalment parlant— no veuen la mort com un salt cap al contrari., sinó com una transformació dins del mateix flux vital. Igual que una fulla no està separada de l'arbre, no estem separats de la vida que ens configura.

Des d'aquesta comprensió, la mort no és aniquilació, sinó una mutació dins la totalitat viva. La fulla cau a la tardor, però l'arbre continua; i a la caiguda de la fulla la promesa del nou brot ja és present. En la visió tradicional japonesa, la vida de l'individu està arrelada en la vida més gran de la natura, de la família, dels avantpassats. No hi ha una separació radical entre els vius i els morts.. Els ritus ancestrals, altars familiars, La pràctica d'oferir menjar i presència al difunt són expressions quotidianes d'aquesta continuïtat..

Al Soto Zen, Aquesta continuïtat es percep des de l'experiència de zazen: quan ens asseiem, No som només aquest cos individual., aquesta ment amb els seus pensaments. Som una manifestació temporal de l'il·limitat. En paraules de Dogen, "Estudiar el camí és estudiar-se a un mateix".; Estudiar -se és oblidar -se; "Oblidar-se de si mateix és ser un amb totes les existències".. La mort no acaba amb aquesta presència, una forma concreta simplement cessa.

I, però, la tristesa per la pèrdua no desapareix. Al Japó, com a qualsevol lloc, es pateix la malaltia, vellesa i mort. Plores pel teu ésser estimat. Però el que canvia és la perspectiva: la tristesa no neix d'un tall absolut, sinó d'una dolorosa transformació dins d'un continu. Plores d'amor, no per l'abandonament.

La cultura occidental està marcada per una por a la mort que es projecta en construccions transcendents, en paradisos posteriors, en la necessitat d'assegurar la pròpia existència més enllà del temps. És una cultura de producció, de redempció, lluitant contra el pas del temps. Els japonesos, per contraposició, ha cultivat una profunda acceptació de la transformació. No pretén sobreviure més enllà, sinó viure aquí de manera autèntica, ara, dins del cicle que uneix el naixement, vida i mort. El monjo zen aprèn a viure sense por perquè aprèn a morir a cada moment. El camí és deixar anar l'afecció per formar, no en aferrar-se a la idea de l'eternitat.

Thich Nhat Hanh decía: "La nostra veritable naturalesa és la del no-naixement i la no-mort". La veritable llibertat consisteix a deixar de creure que som quelcom separat, que comença i acaba, i reconèixer-nos com una expressió transitòria d'alguna cosa molt més àmplia, alguna cosa sense nom, sense forma, sense principi ni final. A partir d’aquesta visió, l'acte de morir deixa de ser una tragèdia i es converteix en un retorn. No tornem a cap lloc fora de nosaltres mateixos, sinó a la totalitat que mai deixem de ser. En la tradició japonesa, el dolor de la pèrdua no es nega, però se situa dins d'una continuïtat amorosa. La família inclou els que ja no són aquí, i la memòria forma part del present. Per això a les cases japoneses resen davant l'altar dels avantpassats, es posa menjar per als morts, tu parles amb ells.

Mirar enrere a aquesta saviesa no és tornar al passat., sinó obrir-nos a una comprensió que ens pot ajudar aquí i ara. Com suggereix Viktor Frankl, quan la vida perd el seu sentit, el dolor es fa insuportable. Però si la mort es pot viure com a part d'un procés significatiu, Deixa de ser absurd i es converteix en trànsit. El significat no es troba en negar la mort, però en reconèixer que viure plenament inclou saber morir.

Meditació, assegut en silenci, és el laboratori d'aquesta comprensió. A zazen, no hi ha naixement ni mort, només aquest moment. Ens asseiem amb tot el que som i deixem que la vida es manifesti tal com és.. En aquella obertura sense idees predeterminades, sorgeix una profunda comprensió que no cal anar enlloc per trobar l'eternitat: l'eternitat està en cada alè atent, en cada gest fet, de l'estat de presència, des de la compassió i en cada moment viscut sense afecció.

Quan acompanyem algú al seu llit de mort, el que oferim no és una resposta teòrica, però la nostra presència. La nostra serenitat és el teu alleujament. La nostra no-por és la teva comoditat. I aquesta presència no neix de l'esforç, sinó de la silenciosa confiança que no es perd res. tot canvia. Tot es transforma. Res desapareix completament. Viure és saber morir. Morir és una altra manera de viure. Des de la perspectiva del budisme zen Soto, no hi ha línia divisòria, no hi ha cap ruptura. Abraça la vida plenament, i deixa-la anar quan sigui el moment. Sense por. Amb gratitud.

1. Nhat Hanh, Thich. 2018. Entendre la nostra ment. Traducció de Begoña Laka. Barcelona: Editorial Kairos. (Edició original 2017). [↩]