INTRODUCCIÓ
Els vuit principis que estudiarem en aquest curs són el cor de l'ensenyament de Buda. Els aproparem a partir del text del mestre Dōgen Zenji, Hachi Dainin Gaku ("Els vuit principis vitals dels grans éssers"), l'últim dels 95 capítols de Shōbōgenzō, pel mestre Dogen, que recull els darrers ensenyaments del Buda Shakyamuni contingudes en el Sutra del Nirvana. També va ser l'últim ensenyament donat per Dōgen als seus deixebles abans de morir.. Podem traduir Hachi (japonès), com vuit; i Canta (japonès), com un gran ésser; finalment mira (japonès), com a "estudi", 'pràctica' i per extensió 'despertar'.
El text comença així:
"Els Budes són grans éssers humans".. Com grans éssers humans, La seva pràctica es basa en vuit principis vitals. És gràcies a ells que arriben al nirvana. Aquests vuit principis van ser exposats pel mateix Buda Shakyamuni durant la nit en què va entrar al pari-nirvana..
Dainin no es refereix únicament a Buda Shakyamuni, però també a tots els monjos i bodhisattvas virtuosos. La paraula cançó (persona completa) significa "autèntic adult" o bodhisattva. Avui dia, La majoria dels anomenats adults són adults només de nom.; físicament creixen i es fan grans, però a nivell mental, emocional i espiritual molta gent mai madura.
Bodhisattva és aquell que veu el món amb ulls d'adult i les accions del qual en la vida quotidiana són les d'un adult. Això és el que realment és a bodhisattva.
Els vuit principis són els següents:
- El primer principi és "tenir pocs desitjos".
- El segon principi és "cultivar la satisfacció".
- El tercer principi és "alegria serena".
- El quart principi és "esforç continuat".
- El cinquè principi és "no descuidar la consciència plena".
- El sisè principi és "pràctica de la meditació".
- El setè principi és "el cultiu de la saviesa".
- El vuitè principi és "evitar discussions vanes".
Primer principi: tenir pocs desitjos
Comencem pel primer, "tenen pocs desitjos". El text que encapçala aquest principi és el següent:
"El primer principi és" tenir pocs desitjos ". No córrer darrere dels objectes dels cinc sentits que encara no s'han experimentat és el que s'anomena "tenir pocs desitjos"..
Va dir el Buda:
“Monjos! Els que tenen molts desitjos busquen amb àviditat la fama i la riquesa i, per tant, patir molt. Per contra, els que tenen pocs desitjos viuen lliures de patiment i acumulen molts mèrits i virtuts. És important saber-ho. Els que tenen pocs desitjos no necessiten guanyar-se el favor dels altres ni són esclavitzats pels òrgans dels sentits.. Viuen amb la ment serena i sense preocupacions, ja que estan satisfets amb el que tenen i no pateixen cap mancança. Així és com, finalment, experimentar el nirvana .
Tenir pocs desitjos és una característica profunda i significativa d'una persona que està realment satisfeta amb el que té i no sent la necessitat insaciable d'adquirir més coses o buscar noves experiències.. Aquesta virtut, coneguda en la tradició budista com a simplicitat voluntària, implica prendre conscientment la decisió de tenir menys possessions i viure més senzillament, dirigint la nostra atenció cap a aspectes més importants i valuosos de la vida.
La capacitat de tenir pocs desitjos també és un indicador clar que una persona està genuïnament feliç i satisfeta amb la seva existència., trobar la realització en les petites coses i no dependre de la recerca constant de noves adquisicions per omplir un buit, emocional o existencial. Aquesta actitud, en essència, representa una forma de vida sana i equilibrada, que contribueix significativament a una major satisfacció i felicitat a llarg termini.
A més de reflectir un estat de satisfacció, Tenir pocs desitjos també denota que una persona té una perspectiva clara i equilibrada sobre allò que realment importa a la seva vida.. Reconèixer la importància de centrar-se en allò que és essencial, en lloc de distreure's per l'acumulació desenfrenada de béns materials o experiències efímeres. Aquesta qualitat revela la maduresa i un enfocament conscient de la vida..
No obstant això, És important tenir en compte que tenir pocs desitjos també pot ser símptoma de depressió o falta de motivació.. Si una persona experimenta una pèrdua d'interès per les activitats que abans gaudia, o si t'has quedat sense desitjos o objectius clars, És essencial buscar ajuda professional per resoldre qualsevol problema subjacent. L'apatia i la manca de motivació no s'han de confondre amb una elecció conscient de tenir pocs desitjos., ja que podrien estar relacionats amb problemes emocionals més profunds que requereixen una atenció i un tractament adequats.
Quin és el problema del mateix desig??
De fet, cap, perquè no hi ha res dolent a gaudir d'experiències plaents. Tenint en compte les dificultats que hem d'afrontar a la nostra vida, Sempre s'agraeix la possibilitat de gaudir d'experiències agradables..
No obstant això, Aquest tipus d'experiències ens alienen, ens enganya i ens treu, a la llarga, caure en la mentalitat "si només".: "Si tingués una cosa així, Si tingués la feina adequada, la relació correcta, roba adequada o un altre caràcter, "Podria ser feliç". O, per exemple, en el marc d'una retirada, digues-nos coses com “si tingués la preparació adequada, podria enfrontar-se al sesshin d'una manera millor".
La societat actual ens inculca la idea que, si aconseguim acumular prou experiències agradables, passant ràpidament d'un a l'altre, serem feliços. Però per la nostra pròpia experiència sabem que no és així..
En contrast amb aquesta actitud, En el budisme, es posa èmfasi en la importància de la renúncia, que està molt relacionat amb el concepte de tenir pocs desitjos. Aquesta renúncia fa referència a deixar d'aferrar-se als vincles materials i emocionals., i alliberar-nos dels llaços que ens uneixen al patiment i a la insatisfacció constant. Renunciant conscientment a la recerca desenfrenada de desitjos i vincles, s'aconsegueix naturalment una pau interior cada cop més gran.
La renúncia, segons la Reial Acadèmia Espanyola, significa "renunciar voluntàriament o privar-se d'alguna cosa". Per tant, significa abandonar, repudiar o sacrificar alguna cosa. Com es pot veure a la definició, tendeix a tenir una connotació negativa. Gran part de la nostra sorpresa davant els renunciants incondicionals no es basa en la creença que allò que han renunciat és dolent., però en una sensació de meravella de com aconsegueixen prescindir de les alegries de la vida.
Per sort, La renúncia budista no es tracta de rebutjar o desaprovar els plaers de la vida, i no és una mena d'atletisme espiritual sense sentit per demostrar la força de la teva autodisciplina. La renúncia no implica una negació completa dels plaers mundans o una vida de privació extrema., sinó més aviat una actitud de despreniment i equilibri. Significa tenir la capacitat de gaudir de les coses que tenim sense estar-hi lligats., i estar disposat a deixar-los anar quan sigui necessari. Aquesta actitud de renúncia ens allibera del patiment provocat per l'obsessió i l'afecció a les coses materials., que ens permet trobar una major pau i alliberament interior .
El budisme subratlla que hi ha una recompensa sorprenentment gran i valuosa en la renúncia.
La idea que la renúncia és realment gratificant es presenta en un text fascinant per la Canonge Pali, el Bofetada a Sutta. És sutta També mostra com nosaltres, gent d'avui, no som els únics escèptics de la resignació. A l'aixeta, un estudiant laic del Buda, va al monjo Ananda i suggereix que el requisit de la renúncia presenta una barrera massa gran per a la pràctica de la majoria de la gent.. Ananda transmet la preocupació de Tapussa al Buda i li diu:
“Venerable Senyor, vet aquí, això m'ho va dir l'home de casa Tapussa: ‘Venerable Ananda, Els homes casolans ens dediquem a la sensualitat, ens delectem amb la sensualitat, gaudim de la sensualitat i gaudim de la sensualitat. Per a nosaltres, que ens delectem amb la sensualitat, ens delectem amb la sensualitat, gaudim de la sensualitat i gaudim de la sensualitat —la renúncia ens sembla un despreniment total. Això ho he sentit, en aquest Dhamma i Disciplina, el cor, fins i tot dels joves monjos, s'inclina cap a la renúncia i, per tant, creix en confiança, calma i fermesa, veure la pau en això. I és aquí mateix, Venerable Senyor, on aquest Dhamma i Disciplina dels monjos és oposat [els costums de] la gran massa de gent: en la renúncia .
El Buda respon: "Això és així, Ananda, això és realment així. fins i tot jo mateix, abans del meu despertar, quan encara era un Bodhisatta totalment no il·luminat, pensat: 'La dimissió és bona. L'aïllament és bo'. Però el meu cor no estava inclinat cap a la renúncia i, per això, No vaig créixer en confiança, calma i fermesa, Ni tan sols hi veia pau. Aleshores, se'm va ocórrer aquest pensament: 'Quina és la causa?, Quina és la raó per la qual el meu cor no s'inclina cap a la renúncia i, per això, no creix en confiança, calma i fermesa, ni tan sols hi veu pau?’. I això se'm va ocórrer: "No havia vist el desavantatge dels plaers sensuals; No havia fet un seguiment [d'aquest tema]. No entenia la gratificació de la renúncia ni m'hi he familiaritzat. Per això el meu cor no s'inclina cap a la renúncia i, en conseqüència, no creix en confiança, calma i fermesa, Ni tan sols hi veu pau". .
El Buda explica com va decidir contemplar acuradament l'inconvenient del plaer sensual i l'estudi, treballar i assaborir les recompenses de la renúncia. Descriu com va fer això i com finalment va desenvolupar una resposta positiva a la renúncia i després va poder assentar la seva ment prou com per despertar-se..
Investiguem, llavors, el "desavantatge del plaer sensual". El plaer sensual és una categoria que inclou qualsevol tipus de plaer o satisfacció que obtenim mitjançant un o més dels nostres sentits..
En la visió budista, tenim sis òrgans dels sentits: ojo, orella, nas, llengua, cos i ment. Com a òrgan dels sentits, la ment percep pensaments i emocions. Per tant, El plaer sensual no és només el gaudi obvi de coses orientades al cos com el menjar, sexe, la música, dansa o bellesa. L'anomenat "plaer sensual" inclou la satisfacció que obtenim de les relacions familiars., èxit al món, l'estatus, seguretat, domini de tasques i habilitats, poesia, el coneixement, etc. A un nivell encara més subtil, el plaer sensual pot incloure la satisfacció d'actes parcialment desinteressats, servei, generositat, defensa de la justícia, etc.
No volem sentir que el plaer sensual és dolent. Encara que creiem que hi ha un major tipus de satisfacció espiritual, més transcendent, ens agradaria tenir-hi accés i també preservar els nostres plaers sensuals. A ningú li agrada la idea de renunciar a gairebé tot el que gaudeix..
Quin és, exactament, el "desavantatge" del plaer sensual? La resposta a això és la Segona Noble Veritat de dukkha, insatisfacció o patiment. Els nostres sentits responen a les coses, dharmes, i tots els dharmes estan condicionats. Un conjunt de circumstàncies provoquen l'aparició, canviar i, finalment, desaparèixer. Les coses condicionades són impermanents i no tenen naturalesa pròpia., perdurable i inherent. Depenem d'ells per ser feliços, així experimentarem patiment quan canviïn o els perdem, i fins i tot mentrestant sentim ganes de mantenir-los, ja que en el fons sabem que en algun moment les circumstàncies canviaran .
La majoria de nosaltres no sabem què donaria sentit a les nostres vides., què valdria la pena viure, si no fos pel plaer sensual en el sentit ampli del terme. No obstant això, el Budadharma suggereix que no depenem del plaer sensual per al significat, pau i felicitat. El budisme suggereix que hi ha una manera de viure molt més gratificant. Aquest ensenyament es transmet en el Kāḷigodha Sutta de la Canonge Pali.
Un gran nombre de monjos escoltaven el Ven. Bhaddiya, el fill de Kāḷigodhā, quan va al desert, a l'arrel d'un arbre o a una casa buida, exclama repetidament: “Quina alegria! quina felicitat!”, i en escoltar-lo, se'ls va ocórrer la idea: "No hi ha dubte que el Ven. Bhaddiya, el fill de Kāḷigodhā, no gaudeix de portar una vida santa, perquè quan era cap de família coneixia l'alegria de la reialesa, doncs ara, recordant-ho quan vaig anar al desert, a l'arrel d'un arbre, o a un habitatge buit, exclama repetidament: 'Quina alegria! quina felicitat!’”.
Després, Els monjos li diuen això a Buda, i el Buda demana Vine. Bhaddiya, per què estàs dient "Quina alegria!! quina felicitat!", va respondre Bhaddiya:
"Abans, quan era cap de família, mantenint l'alegria de la reialesa, senyor, Tenia guàrdies col·locats dins i fora dels apartaments reials, dins i fora de la ciutat, dins i fora del camp. Però tot i que es va mantenir així, tan protegit, Vaig viure amb por, trepidant, desconfiat i espantat. però ara, en anar sol al desert, a l'arrel d'un arbre, o a una casa buida, Visc sense por, cap agitació, confiat i sense por, despreocupat, imperturbable, les meves necessitats satisfetes, amb la meva ment com un cérvol salvatge. Aquesta és la raó convincent per la qual ho tinc en compte, quan vaig al desert, a l'arrel d'un arbre o a una casa buida, exclamo repetidament: 'Quina alegria! quina alegria!’” .
És un tema comú en els textos i ensenyaments budistes que les recompenses de la renúncia són tan sorprenentment valuoses que fan que el plaer sensual sembli mins en comparació.. Al Dhammapada (verso 290), un dels textos budistes més antics, afirma el Buda:
“Si renunciar a un petit plaer, hom troba una gran alegria, "El que és savi atendrà el que és més gran i abandonarà el que és menor"..
"L'abundància de benestar" és la recompensa de la renúncia, mentre que el "benestar limitat" és el que estem acostumats a obtenir d'activitats i plaers mundans.
A la paràbola de Lotus Sūtra de la casa en flames, Els que estem lligats al plaer sensual ens comparem amb els nens que juguen en una casa en flames.. Els nens estan massa absorts en jugar amb les seves joguines per notar el perill i la seva imminent desaparició.. Quan el seu pare finalment els convenç de marxar de casa (dient-los que hi ha joguines millors), Troben la meravellosa recompensa d'un magnífic carruatge, que representa el camí del Buda. Per descomptat, També recullen els fruits de la seguretat i la supervivència.. El que és sorprenent d'aquesta paràbola és com ho assenyala, abans de renunciar a alguna cosa, l'únic que sabem és el nostre plaer limitat.
La dimissió sembla una cosa completament negativa. Només un cop prenem la decisió de renunciar, ens adonem: “¡Oh, vaya, això és molt millor!”. Ens aferrem als petits plaers només per ignorància.
Quins tipus de renúncies són intel·ligents? Una renúncia intel·ligent és aquella en què obtens una major felicitat deixant anar menys, de la mateixa manera que renunciaries a una bossa de caramels si t'oferís un quilo d'or a canvi.
Hi ha alguna cosa en tots nosaltres que preferim no renunciar a les coses. Preferim quedar-nos amb els caramels i aconseguir l'or. Però la maduresa ens ensenya que no ho podem tenir tot., que gaudir d'un plaer sovint significa negar-nos a un altre, potser millor. Per tant, Hem d'establir prioritats clares per invertir el nostre temps i energia limitats on donarà els fruits més valuosos..
Les coses materials i les relacions socials són inestables i fàcilment afectades per forces fora del nostre control., així que la felicitat que ofereixen és fugaç i inestable. Però el benestar d'una ment ben entrenada pot sobreviure fins i tot a l'envelliment., malaltia i mort. No obstant això, entrenar la ment requereix temps i energia. Aquesta és una de les raons per les quals la recerca de la veritable felicitat requereix que abandonem alguns dels nostres desitjos..
Per tant, Els ensenyaments budistes ens desafien, ens diuen: buscar el major benestar. Estàs disposat a renunciar a explorar el que és possible?? Estàs disposat a reconèixer els inconvenients de la teva dependència del plaer sensual?? Però, això, exactament, ens demanen la dimissió? A tot allò que és la causa dukkha, o restringir la nostra saviesa i compassió.
És important adonar-nos que no estem renunciant a les coses per un rebuig moral de les coses "sensuals"., o per una creença dualista que allò "espiritual" és superior al món físic impur. No estem renunciant a les coses positives i gratificants de la vida, com les relacions familiars o d'amistat, perquè volem protegir-nos de sentir-nos tristos quan els perdem.
Se'ns demana que siguem honestos amb nosaltres mateixos quan juguem obsessivament amb les nostres joguines en una casa en flames en lloc de trobar el nostre camí cap a una realitat més gran., segur i gratificant. Quan estem renunciant a un benestar abundant per un benestar limitat.
El que realment hem de renunciar són les nostres pròpies accions corporals, paraula i ment (tenint en compte que les “accions” de la ment són pensaments i intencions) que són la causa del dolor i el sofriment. Sobretot quan es tracta de renúncia mental i emocional, no necessàriament la renúncia literal. Per descomptat, de vegades és útil la renúncia física o literal; per exemple, abstenir-se de consumir alcohol o drogues, allunyar-se dels jocs d'atzar o establir límits per menjar o comprar. La majoria de les vegades, però, El que hem de renunciar no és la cosa en si, sinó a la nostra actitud envers això, és dir, la nostra vinculació i identificació amb els objectes del desig.
Hem d'examinar les nostres pròpies ments i cors per entendre i familiaritzar-nos amb la manera com el nostre vincle ens porta patiment a nosaltres mateixos i als altres.. Després, Continuem examinant la nostra pròpia experiència directa per entendre i familiaritzar-nos amb com és gratificant deixar anar el vincle., Com la renúncia al vincle ens permet créixer segurs i veure la renúncia com el camí cap a la pau.
Una manera d'abordar aquesta pregunta és preguntar: Quines són les nostres fixacions o addiccions? Em refereixo a "fixació" en un sentit molt ampli: Alguna cosa en què participem o consumim, això ens dóna algun tipus de compensació temporal i immediata, algun tipus de plaer, satisfacció o alleujament, però que, en definitiva, no afavoreix la nostra salut i benestar.
Una addicció que implica quelcom tòxic pot tenir conseqüències greus i evidents per a la nostra vida i salut., sinó una addicció a alguna cosa que no és en si mateixa tòxica (menjar, compres, tenir cura de la família, consum de notícies, veure la televisió) encara ens fa mal a nosaltres i als altres. Això es deu a la manera com el nostre petit sentit de si mateix s'hi envolta., i la manera com satisfer l'addicció ens distreu de la recerca d'un benestar més profund, accessible mitjançant opcions més saludables.
La renúncia ha de ser sincera i venir de dins. És una elecció, i realment no funciona pensar que has de renunciar a alguna cosa. Fa aquest comportament del cos, la parla o la ment causen dolor a mi o als que m'envolten? S'ha de veure el més clar possible i, si escau, concloure que la resignació és el camí a seguir.
En aquest punt és important recordar que la renúncia en el budisme no és negativa.. És una elecció conscient que fem a partir de la saviesa proporcionada per una observació profunda que les recompenses de la renúncia seran molt més grans que la solució temporal que obtenim del que estem renunciant.. Podríeu veure la renúncia com un acte d'amor cap a vosaltres mateixos .
Per exemple, Una de les primeres preocupacions que sorgeixen per a la majoria dels practicants budistes és què significa la renúncia respecte als éssers estimats.. Ningú vol renunciar a l'amor per la família, amics o comunitat. Per sort, l'amor per la gent és una bona cosa, Definitivament no és una cosa a què renunciar.. No obstant això, quan la felicitat depèn de les condicions, d'afecció a les relacions, hi ha algun inconvenient?
Quan som addictes o dependents de les nostres relacions de manera condicionada, som cobdiciosos, controladors, sentim inquietuds per una traïció imaginària, rebuig o pèrdua, i resistim que altres persones canviïn. Això ho tenim por, si perdem el nostre ésser estimat, no només sentiríem dolor, però acabaríem desesperats i perduts d'una manera profunda i existencial. El que val la pena renunciar no és l'amor desinteressat per les persones, però amor condicional per ells: la dependència de relacions particulars com una determinada manera de fer-nos sentir feliços i realitzats.
Quan aconseguim deixar anar aquesta dependència, acabem sent molt més capaços d'estimar de manera sincera i oberta, incondicional. El nostre amor es converteix en un regal per a l'altra persona en lloc d'una transacció amb un conjunt elaborat d'expectatives.. Valorem més les nostres relacions ja que ho són precisament perquè ens hem enfrontat i acceptat la seva impermanència.. Renunciant a la nostra dependència condicionada de com hauria de ser la relació, tenim el repte de trobar el nostre propi sentit interior incondicional de connexió. Aquesta força ens permet connectar amb els altres, però abstenir-se d'intentar viure-les.
Quan notem que alguna cosa a la nostra vida està causant patiment, o està restringint la nostra saviesa i compassió, Val la pena investigar si la pràctica de la renúncia ens pot obrir a una millor manera de ser. Identifiquem una acció del cos, parla o ment que tendeix a ser problemàtic i ens preguntem: "Quina recompensa temporal tinc fent això?"? Què em motiva a aferrar-me o estar massa lligat a una persona?, cosa o comportament? a què estic esperant, de què tinc por? Quins són els inconvenients de la meva addicció o dependència d'aquest plaer sensual en particular?? Quan es planteja la renúncia, Quines suposicions estic fent que puguin estar equivocades?? Quines altres accions possibles del cos, la parla i la ment són possibles? Hi ha un desig més profund sota el meu comportament addictiu? El que em satisfaria profundament?”.
Zcabres ajuda en aquest procés, perquè no és més que una representació diària de la renúncia: deixar anar, almenys temporalment, benestar limitat. Potser hem de fer alguns passos pel camí de la renúncia basada en la fe, però després confirmem que la nostra direcció és bona a través de la nostra pròpia experiència directa.
La pràctica de la renúncia en el budisme no és una negació de la felicitat o experiències plaents a la vida.. Més aviat, Es tracta d'alliberar-se de l'afecció i la dependència de les coses materials i d'experiències efímeres que ens lliguen al patiment.. Renunciant conscientment als nostres desitjos i vincles, trobem una pau interior més gran i una felicitat més duradora. La renúncia ens permet centrar-nos en allò que és essencial i valorar allò que realment importa a la vida.. A través d'aquesta elecció conscient, experimentem una recompensa sorprenentment gran i valuosa: l'abundància de benestar i pau interior que només es troba quan deixem anar l'aferrament a allò superficial i ens obrim a una manera de viure més plena i autèntica..
Epíleg: Sobre la necessitat i el desig
En un fragment del text de la conferència a càrrec del professor Dokushō Villalba rōshi el 11 de març de 2020 a l'Aula de Graus de la Facultat d'Economia i Empresa, Universitat de Múrcia, El tema de la necessitat i el desig s'aborda amb una mirada profunda i crítica a la cultura de consum contemporània.:
“Com que el planeta Terra és un ecosistema finit i limitat, "El sobreconsum d'uns implica necessàriament el subconsum d'altres = injustícia"..
El mestre Villalba rōshi subratlla la urgència d'una nova cultura del desig:
“A la base d'aquest desequilibri hi ha la voracitat humana.. Els desitjos insalubres dels éssers humans són el foc que devasta la vida al Planeta, el foc que està destruint no només els ecosistemes sinó la pròpia civilització humana.
Aquest foc planetari és alimentat pel foc dels desitjos insalubres que cremen en cadascun de nosaltres.. Per això, a més d'iniciatives globals, govern, institucions necessàries per revertir aquesta situació, Hem d'afrontar l'essencial compromís individual per apaivagar aquest foc en nosaltres mateixos i adoptar un model de vida basat en la senzillesa voluntària., en el declivi i, en definitiva, en el principi de Just el que és necessari!”.
Aquesta reflexió connecta directament amb els ensenyaments del Buda Shakyamuni. Moments abans de la seva mort, El Buda va donar el seu darrer ensenyament conegut com Els vuit principis vitals dels grans éssers, El primer d'ells és "tenir pocs desitjos". En paraules del Buda:
“Els que tenen molts desitjos busquen amb impaciència la fama i la riquesa i, per tant, patir molt. Per contra, els que tenen pocs desitjos viuen lliures de patiment i acumulen molts mèrits i virtuts. És important saber-ho. Els que tenen pocs desitjos no necessiten guanyar-se el favor dels altres ni són esclavitzats pels òrgans dels sentits.. Viuen amb la ment serena i sense preocupacions, ja que estan satisfets amb el que tenen i no pateixen cap mancança. Així és com, finalment, experimenta pau i alegria" .
Però aquesta no és una saviesa vital exclusiva del budisme.. va dir sant Agustí d'Hipona: “Els pobres no són els que tenen menys, però qui sempre necessita més per ser feliç” .
O com diu el nostre proverbi popular: “Qui més té no és més feliç., però qui menys ho necessita".
Aquesta saviesa ens diu que menys és més, que hem de deixar de córrer darrere de les satisfaccions efímeres i il·lusòries que ens aporten els desitjos insalubres i parar més atenció al profund content i alegria que sorgeixen de la satisfacció de les nostres necessitats reals..
Referències
Villalba, D. (11 de març de 2020). Sobre la necessitat i el desig. Sala de Graus de la Facultat d'Economia i Empresa, Universitat de Múrcia. Recuperat de https://dokushovillalba.com/sobre-la-necesidad-y-el-deseo/
Izutsu, T. i T. (1981). La teoria de la bellesa en l'estètica clàssica del Japó. La Haia i Boston: Martin Nijhoff.
Textos canònics
Dhammapada (verso 290).
Bofetada a Sutta, Canonge Pali.
Kāḷigodha Sutta, Canonge Pali.
Lotus Sūtra.