La mort és una de les experiències humanes més significatives i inevitables. De temps immemorials, La consciència de la nostra pròpia finitud ha generat l’angoixa dels éssers humans, Preguntes existencials i, En molts casos, Un patiment profund. Generalment, Tot això queda a un nivell inconscient, Però amb la pràctica de zazen i l'aprofundiment en els ensenyaments del Dharma, Aquesta angustia pot esdevenir cada cop més evident. A mesura que la nostra consciència s’expandeix, La possibilitat d’auto -udició disminueix, I la realitat de la impermanència ens revela amb més claredat. Tot i que a primera vista pot semblar contradictori, Afrontar aquesta preocupació és un signe que la nostra pràctica és honesta i està vinculada al Budadharma.
Aquest enfrontament amb la realitat de la mort, Lluny de ser un obstacle, És una part essencial de la carretera. No sempre és el que esperem trobar -nos en un camí de despertar; Sovint ens imaginem un procés d’obertura a estats de bondat i compassió inconfusibles. No obstant això, Com diuen, En el camí espiritual és necessari acceptar tant dificultats com revelacions de llum. L’objectiu d’aquest article és oferir algunes claus que ens permetin abordar aquest problema amb una mirada recollida al Dharma del Buda.
A la pràctica del budisme Soto Zen, La mort no es veu com un enemic ni com un terrorífic abisme, però com a part inseparable de la vida mateixa. Per la nostra tradició, En l'arrel de la por a la mort hi ha l'afecció a la identitat i la idea d'un "i" il·lusori "I", separat i permanent. Ens aferrem al que creiem que ser -ho, A les nostres històries, èxits i relacions, I la possibilitat de perdre tot això genera una ansietat profunda. En el budisme Soto Zen, Aquesta visió a través de "jo i la meva" es considera una il·lusió, Doncs la realitat definitiva és que no hi ha cap "I" fix i independent. L’existència és un flux constant d’interdependència i transformació.
Dogen Zenji, El fundador de la tradició Soto Zen, Ensenya que "estudiar el camí és estudiar -se; Estudiar -se és oblidar -se de tu mateix ". Aquesta oblit del jo no és una negació de la nostra individualitat, però un profund reconeixement que no hi ha cap "jo" separat de la totalitat de l'existència, Som interdependents. En aquesta comprensió, La mort deixa de ser un esdeveniment tràgic i es converteix en un procés natural de la vida.
La pràctica central del budisme de Soto zen és zazen, Meditació sedient. A zazen, Cultivem tota l’atenció, Totalment obert sense adjunt ni rebuig, A tot el que apareix al camp de la consciència, Sigui el que sigui, Cultivar una actitud equanimosa que ens permet desidentificació amb les sensacions, Emocions i pensaments personals. Diem, Cada inspiració és un naixement i cada exhalació és una mort, permetent així l’adjunt a una identitat fixa.
Quan practiquem zazen Amb autenticitat, Experimentem una manera de "morir" en cada moment: morir a les nostres idees fixes, A les nostres pors i expectatives. Amb el temps, Aquesta pràctica ens ajuda a alliberar la por de la gran mort, Perquè aprenem a morir en cada moment sense resistència. Taisen Deimimaru va expressar aquesta idea dient que "zazen és entrar al taüt ". Amb aquesta afirmació, Va assenyalar això a zazen Aprenem a alliberar tot l’adherència i afrontar la realitat de la impermanència sense por ni rebuig. En aquest sentit, La pràctica és una preparació per a la mort i, Al mateix temps, Una manera de conviure amb una major llibertat, menys "jo" i menys por.
Des de la perspectiva budista, La vida i la mort no són oposats absoluts, Però dos aspectes de la mateixa realitat. No hi ha temps en què "deixem d'existir" en un sentit absolut; més aviat, Ens transformem. Com les ones a l’oceà, La nostra forma canvia, Però l’oceà continua sent el mateix.
Para Dogen, La mort és "la gran il·luminació", Un retorn a la nostra veritable naturalesa. En els seus escrits, Destaca que "tota l'existència és un temps de fissura"; La idea d’un començament i un final és una construcció mental. La pràctica Zen ens ajuda a dissoldre aquesta construcció i a viure amb una percepció de la realitat que va més enllà de la dicotomia entre la vida i la mort. Al Soto Zen, Fer front a la por a la mort no és un exercici teòric, però una pràctica concreta de viure plenament. En submergir -nos en la present acció, En fer de cada moment una expressió total de l'ésser, La por a la mort s’esvaeix perquè ja no estem atrapats en una ment que s’aferra al futur o al passat.
Cada moment de la nostra vida és una oportunitat per despertar -se. La vida és transitòria, Però en lloc de viure -ho de l’angoixa, Podem abraçar -la amb la plenitud del moment. No es tracta d’evitar la por, Però per mirar -lo clarament, Sense aversió ni desig d’escapar -se. Això és fàcil de dir i una mica més complicat de practicar, Tothom ha d’anar al seu ritme, Saber que aquesta és la tasca, però adaptar -la a les seves circumstàncies personals.
Per tant, La por a la mort és natural, Però a partir de la pràctica del budisme Soto zen, aprenem a transformar -lo en una oportunitat per aprofundir en la realitat de l’existència. A través de zazen, de despreniment a una identitat fixa i el reconeixement de la interdependència de tota la vida, Aprenem a alliberar la idea de la mort com a final absolut. Quan ens donem completament la vida tal com és, sense aferrar -se ni rebutjar, La mort deixa de ser un obstacle. Al seu lloc, es converteix en una altra expressió del flux, Una porta que no condueix a res, Però a la profunda veritat del que sempre hem estat i ho serem.
