Los koan (公案, «casos públicos») han sido descritos a menudo como enigmas o paradojas, pero no son rompecabezas para la mente lógica. Son chispas que encienden una comprensión directa y viva, una llamada que surge del fondo de quien practica: una forma de señalar lo innombrable.
The term koan procede del chino gong’an, usado originalmente en la jerga jurídica para designar sentencias ejemplares que servían de referencia. En el budismo Chan esta palabra pasó a nombrar los diálogos, gestos y silencios de maestras y maestros que manifestaban su despertar. Esos intercambios se consideraban expresiones auténticas del Dharma, con autoridad suficiente para iluminar generaciones futuras; no eran explicaciones doctrinales, sino encarnaciones vivas, «derecho» abierto y operativo de la iluminación.
Durante la dinastía Song (siglos X – XIII d. C.) el Chan vivió un florecimiento que influyó profundamente en otras escuelas budistas chinas. Surgió entonces una extensa literatura basada en conversaciones entre monásticos, a menudo registradas por discípulos que apreciaban el valor de cada palabra, gesto o silencio inesperado. Esos relatos se compilaron en voluminosas colecciones y, más tarde, en antologías comentadas para facilitar su estudio. Entre las más célebres figuran el Mumonkan («La barrera sin puerta») and the Hekiganroku («Crónicas del acantilado azul»). En estos textos el koan apunta siempre, sin rodeos, al corazón de quien practica.
Un aspecto esencial es que los koan no están diseñados para ser comprendidos intelectualmente. En el Zen el lenguaje es vehículo de transformación; por eso muchos koan resultan desconcertantes o incluso absurdos. Al romper la norma discursiva nos empujan más allá del pensamiento dual: hacia la «palabra viva» que trasciende el símbolo y toca la experiencia directa. A veces esa palabra es un grito, un gesto, una pregunta sin respuesta; si se la acoge en el silencio de la práctica, puede derribar los muros de la dualidad.
En la escuela Rinzai se desarrolló la práctica del kanna‑zen («contemplación de la frase clave»): la persona meditante se sumerge en una expresión del koan hasta unificarse con ella, guiada con rigor por entrevistas regulares con el maestro. La tradición Soto adopta otro enfoque. Eihei Dogen conocía a fondo los koan y los citó profusamente en el Shobogenzo y en el Shinji Shobogenzo, pero no como ejercicios con meta, sino como manifestaciones de la práctica‑realización ya presente. Para Dogen, zazen es el koan: al sentarnos, sin añadir ni quitar nada, estamos en contacto con el misterio que el koan expresa.
A las colecciones anteriores se une el Denkoroku («Registro de la Transmisión de la Luz»), compilado por Keizan Jokin en el siglo XIV. Consta de cincuenta y dos relatos que presentan a cada ancestro, desde Buda Shakyamuni hasta Dogen, recalcando cómo la luz del despertar se transmite de maestro a discípulo. En la escuela Soto el Denkoroku cumple una doble función: por un lado, afirma la continuidad del linaje; por otro, ofrece narraciones koanescas que ilustran la experiencia de la iluminación en contextos variados, subrayando que el despertar es siempre personal y relacional. Su estudio, junto al Shobogenzo, nutre la comprensión de la herencia viva que cada practicante encarna.
Ejemplo tomado del Shinji Shobogenzo (caso 33):
Dongshan y Shenshan estaban de peregrinación cuando vieron hojas de nabo arrastradas por la corriente de una montaña.
Dongshan dijo: «Seguramente alguien practica el budismo por aquí».
Buscaron hasta dar con un ermitaño. Dongshan preguntó: «¿Por dónde entraste tú en la montaña?».
El ermitaño respondió: «No seguí ni las nubes ni el curso del agua».
«¿Quién llegó primero aquí, tú o la montaña?».
«No lo sé».
«¿Y por qué no lo sabes?».
«No vine por los seres humanos ni por los dioses».
«Entonces, ¿por qué viniste?».
«Vi dos bueyes de arcilla luchar, levantar una nube de polvo y hundirse en el mar; desde entonces no los he vuelto a oír».
Cada frase abre un mundo propio. No se trata de interpretarlo, sino de permitir que resuene en el interior. Zazen es nuestra respuesta sin palabras. En este koan resalta especialmente la imagen final, los dos bueyes de arcilla: figuras de fuerza que, al enfrentarse, levantan la nube de polvo de la dualidad — yo y no‑yo, ganar y perder, avanzar y retroceder. Pero los bueyes son de arcilla: tan pronto tocan el mar (la vastedad sin forma) se disuelven, y el estruendo del combate cesa definitivamente. So, el pasaje señala el fin de la lucha interna. No porque una parte venza, sino porque ambas, tan sólidas, aparentemente, son fabricaciones ilusorias. Cuando la arcilla vuelve al océano, queda la paz simple de lo que siempre ha estado ahí, más allá de las categorías de logro y fracaso. Practicar zazen es quedarse junto a ese mar, dejando que cada nuevo «buey» se disuelva por sí solo.
In the Soto Zen Camino Medio Community siguiendo las enseñanzas de Dogen no tratamos los koan como acertijos que deban resolverse, sino como expresiones vivas del Dharma. Ya sea en un teisho, al leer textos clásicos o en la vida cotidiana, and koan puede alzarse como espejo que nos devuelve una imagen de quienes somos. No es preciso comprenderlo, basta vivirlo, respirarlo, dejar que nos atraviese. No es necesario comprenderlo. Solo estar con él. Respirarlo.